禅，影响中国人的生活方式，源于佛教及其禅宗，可追溯至当年佛祖灵山拈花。

自摩诃迦叶会心一笑开始，在西天传四七二十八代之后，经菩提达摩于南北朝刘宋时期（大约479年之前）传入东土，至中唐六祖慧能（638-713），于唐高宗、武则天-唐中宗、唐德宗、唐玄宗期间，自成一体，完全融入中国文化。禅，成为中国人时尚的生活方式，兴起于唐代，蔚然成风于宋代，得益于文人雅士与禅师们的交往唱酬，记为文学，以“禅诗”广为传播；载为禅话，以“语录”评唱颂古公案。

 

灵山文化旅游集团，守望灵山胜境，心接四面八方，深信“禅只在生活之中”，而致力于“禅生活”，于是依托太湖山水，弘扬江南禅风，选址天造地设的“拈花湾”，营建禅意生活社区，旨在以东方禅智慧，为世界倡导绿色禅生活，让心身愉悦，让情有所托，让智有所益，让思有所归。[2] 

据不完全统计，自从唐宋以来，历代文人雅士和诗僧禅师们，留下了3万多首禅诗。拈花湾从这3万多首禅诗中，选取适用当代社会、契合江南物候、对应本地场所的经典作品及其章句，将其中的禅意、禅趣、禅境转化为实实在在的生活场景、文化空间和功能设施，因此可以说，拈花湾是集中国历代3万首禅诗意境之大成的“禅诗大观园”。

在这里，人们不再只是通过古书古人古公案玩味禅文字，品尝禅书画，空谈禅道理，而是身临其境，沁润在禅中，生活在禅中，忘我在禅中，感悟在禅中。这里的一山一水，一草一木，一石一叶，一门一窗，一床一被，一衣一履，一桌一灯，一碗一筷，一杯一盏，乃至一只鸟叫，一片蛙鸣，一抹云彩，一缕薄雾，一点烛光，一丝暗香，一串晨钟，一遍暮鼓，一湾渔火，一舟晚唱，无处不是禅意，也无处不是生活。

从禅诗、禅话中提取适用语录，为整个拈花湾所有的道路、景观、景点、公共设施、商业店铺、宾馆、客房、餐厅、茶室及各种亭台楼阁、僧房禅院等命名。

拈花湾的命名体系，一方面，具有一般景区的“导示系统”功能和一般科普公园之类的“解说系统”功能；另一方面，又完全不同于这些规定路线的导示系统和知识教育的解说系统。就禅来说，禅不着文字，也不着物象，更不假外物，全凭一个人独自的心来体会，而且体会到的东西，也只可意会，无法言传。由此而言，所有事先规定的线路和旨在教育的解说都不是禅本身，充其量只是提起人们参禅悟禅的“话头”。

拈花湾因此将所有的建筑、设施、景观，都视为“禅的媒介”，由此创造了“媒介型建筑”和“媒介型景观”，与此相关的所有命名，都不再具有规定性作用和知识性意义，而只是一种提示，一种方便，一种假设，一种质疑。比方说，当你在拈花湾看到一处叫做“听雨亭”的休憩设施，亭中有一块匾上刻写着唐代某著名诗人的一首《听雨》五言绝句。如果是在一般景区，导游会告诉你，当年那位诗人是怎样留下这首诗的故事，你也会习惯地根据诗中的描绘寻找相对应的景物，让自己尽可能读懂诗中的涵义。但是，在拈花湾，你是完全自由自在的，你大可不必理会这首诗的来历，完全没有必要让诗句的字面约束自己稍纵即逝的感受。你只须在听雨亭听自己的雨声，或者听不见雨声，甚至听到的不是雨声而是歌声，见到的不是雨帘而是阳光，闻到的不是乡土味而是法国香水，触摸的不是太湖石而是和田玉……此时此刻，无论你感受到了什么，你都没有错，这是因为，你在听雨亭的所有感受和体验，都与听雨亭有关，都是此刻的你自己的听雨亭，这就够了，这便是只属于你一个人的禅，这便是无处不在、无时不有、无时不变的禅趣，因为你，拈花湾成了一个生机无限的“禅趣大观园”。

从历代古禅公案中提取灵感，将公案中的智慧道具，如钵、茶、书、画，乃至狗子、野狐等，转化为智慧生活艺术。这里所有的生活用品、旅游用品，因此都是禅艺精品，都是可以带走的禅的审美记忆，让回到世间的繁杂生活，仍然可以是拈花湾禅意生活方式的美丽延续。

在拈花湾，每一间酒店的房间，都以一位禅诗作者命名，都有三件可带走的“禅艺”，一件是打开了你心锁的房间“钥匙”，一件是与这个房间同名的诗人的某一诗篇为内容的“书法”限量复制品，一件是与这幅诗书同名的“禅画”限量复制品。但你要带走三件禅艺，必须留下三件禅艺——你为下一位禅客制作的钥匙，抄写的书法，临摹的禅画。这叫传印，也叫传心，也叫心心相印。

在拈花湾，任何一处喝茶、吃饭、品酒、听琴、闻香、沐浴、观水、经行的地方，都有与之相应的禅艺，载着你的记忆，让你将它们带回红尘。同样，你必须为下一位禅客，留下你的体温、你的馨香、你的身影、你的感觉，你将所有这些无法言喻的禅的体验，寄托给一件精美或者朴拙的禅艺，也许你的下一位禅客能够读懂。